ما أهمية تفسير القرآن؟
1- هي الوسيلة الوحيدة التي نتمكن من خلاله معرفة وفهم كلام الله الوارد في القرآن الكريم والوصول إلى المقصد من وراء ذلك الكلام. 2- علم التفسير من العلوم التي تحقق للشخص معرفة الكثير من الأمور التي يجهلها حيث نجد أن الناس يتفاوتون في فهم القرآن الكريم وما ورد به.
هل نحتاج الى تفسير للقرآن؟
وأمّا الغرض منه فهو الوقوف على مراده سبحانه في مجالي : المعارف ، والمغازي ، والقصص ، واستنباط الأحكام الشرعية منه . ثمّ إنّ الرأي السائد بين المسلمين أنّ القرآن غير غني عن التفسير ، إمّا من جانب نفسه كتبيين معنى آية بأُختها ، أو تبيينه بكلام مَن نزل على قلبه .
لماذا نفسر القرآن؟
تحقق وقوع ما أخبر القرآن عنه، كأشراط الساعة، وما أعدّه الله من نعيم الجنة، وعذاب أهل النار، فتحقق هذه الأمور هو أعلى أنواع البيان لها. نقطة أخرى وهي أن كل معلومةٍ فيها بيان للمعنى فإنها من التفسير، وإذا لم يكن لها أثر في بيان المعنى فهي خارجةٌ عن مفهوم التفسير ولكن تدخل في علوم الآية.
ما تفسير القرآن؟
هو علم نزول الآيات وشؤونها، وقصصها، والأسباب النازلة فيها، ثم ترتيب مكيها ومدنيها، ومحكمها ومتشابهها، وناسخها ومنسوخها، وخاصها وعامها، ومطلقها ومقيدها، ومجملها ومفسرها، وحلالها وحرامها، ووعدها ووعيدها، وأمرها ونهيها، وعبرها وأمثالها.
ما أهمية التفسير الموضوعي؟
أهمية التفسير الموضوعى معالجة كثير من القضايا المعاصرة من منطلق قرآنى. إظهار حيوية وواقعية القرآن الكريم حيث إنه يصلح لكل زمان ومكان فلا ينظر الباحثون إلى موضوعات القرآن على أنها موضوعات قديمة نزلت قبل خمسة عشر قرنا، وإنما يعرضونها في صورة علمية واقعية تناقش قضايا ومشكلات حية.
لماذا نحتاج إلى التفسير؟
ما وجه الحاجة الى تفسير القرآن ، وقد انزله اللّه نورا وهدى وبصائر للناس وتبيانا لكل شيء ، (1) كما انه جاء ليكون بنفسه احسن تفسيرا (2) ، فهل هناك حاجة الى تفسير؟. … وذلك في مثل صفاته تعالى ـ الجلال والجمال ـ ، ومعرفة وجود الانسان ، وسر خلقته ، ومقدار تصرفه في الحياة ، والهدف من الخلق والايجاد ، ومسائل المبدأ والمعاد.
لماذا لا نفسر القرآن لغويا؟
في هذه الأجواء تكون “اللغة” هي المفتاح، ويُطرح السؤال: لماذا لا نفسّر القرآن لغويّا؟ يقول أصحاب هذه الدعوة إنّ القرآن نزل بلسان عربي مبين كما أخبر ربّنا جلّ جلاله في كتابه، ومن ثمّ فليس علينا إلا أن نتمرّس بلغة العرب من مصادرها كالقواميس والمعاجم وغيرها لندرك معاني القرآن وما يرشد إليه!
من يمكنه تفسير القرآن؟
ومنهم من قال : يجوز تفسيره لمن كان جامعا للعلوم التي يحتاج المفسّر إليها» «1» . 2- الرأي المشهور لدى الشيعة من أنّ تفسير القرآن لا بدّ فيه من الرّجوع إلى المأثور عن رسول اللّه (صلى الله عليه وآله) وأهل البيت (عليه السلام) باعتبارهم خزنة علمه وحفظة وحيه .
من أمثلة التفسير بالمأثور تفسير القرآن؟
أمثلة عن التفسير بالمأثور قال تعالى في سورة البقرة آية 37: “فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ”، فقد تم تفسيرها الآية الكريمة التي ورد ت في سورة الأعراف آية 23: “قَالَا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ”.
من الذي يفسر القرآن؟
وهو المعروف بمعالم التنزيل في تفسير القرآن، لمؤلفه الحسين بن مسعود بن محمد الفراء البغوي، الملقب بمحيي السنة، الفقيه، المحدث، المفسر، ويعد كتابه من أجل كتب تفسير القرآن بالمأثور، وقد نقل فيه أقوال الصحابة والتابعين وأخبار تابعي التابعين دون ذكر الإسناد، وذلك لأنه ذكر في مقدمته الأسانيد التي نقل عنها، وقد فسر القرآن …
لماذا سمي التفسير الموضوعي بهذا الاسم؟
التفسير الموضوعي مصطلح مركب من شقين، الأول هو التفسير: ويعني الكشف عن المعنى في اللغة. ومعناه في الاصطلاح هو علم للكشف عن معاني آيات القرآن. تعريف الموضوع: جذرها الوضع وتعني في اللغة جعل الشيء في مكان محدد، سواء كان بالرفع أو الخفض. وتعني في الاصطلاح قضية متعلقة بحياة في العقيدة أو السلوك الاجتماعي.
ما هو التفسير بالمأثور؟
التفسير بالمأثور أو التفسير بالمنقول هو تفسير القرآن بالقرآن نفسه، وبالسنة وبالآثار عن الصحابة والتابعين. وقيل في تعريفه: “التفسير الذي يعتمد على صحيح المنقول والآثار الواردة في الآية فيذكرها، ولا يجتهد في بيان معنى من غير دليل، ويتوقف عما لا طائل تحته، ولا فائدة في معرفته ما لم يَرد فيه نقل صحيح”.
ما هي اهمية التفسير المقارن؟
و التفسير المقارن هو بيان الآيات القرآنية من خلال إيراد ما ذهب إليه المفسرون في النص المتناول، آية أو وحدة من الآيات المترابطة فيما بينها، ثم إعمال الموازنة بين آرائهم وإستعراض إستدلالاتهم للنظر فيها و بناء عليه ينتقد ويرد المفسر القول المرجوح مبينا تعليله بإيراد الأدلة عليه ثم الإستدلال للراجح بعد بيانه وذلك لأن أقوال …
هل القرآن يفسر او يؤول؟
*أن يطلب أوّلاً تفسير القرآن بالقرآن، فإنّ القرآن يفسّر بعضُه بعضاً، فما جاء منه مُجمَلَاً منه في موضع، فإنّه قد فصّله في موضع آخر، وما اختصر منه في مكان فإنّه قد بسطَه في مكان آخر .. وهكذا.